Sabtu, 04 April 2020

Indonesia: Warisan Hak Asasi Manusia Abdurrahman Wahid

Naskah asli berjudul: Indonesia: Abdurrahman Wahid's Human Right Legacy
diterjemahkan oleh: Rini Rusyeni

(New York)- Ketika, pada 20 Oktober 1999, Abdurrahman Wahid menjadi presiden pertama Indonesia yang terpilih secara demokratis dalam kurun waktu lebih dari empat dekade, ia disambut di dalam dan luar negeri sebagai harapan terbaik negara itu untuk menyembuhkan keretakan politik, membangun masyarakat sipil, dan menghidupkan kembali pemerintahan.
Kurang dari dua tahun kemudian, ketika parlemen Indonesia memaksanya mundur dari jabatannya bahkan tidak setengah dari masa jabatannya pada 21 Juli 2001, negara itu terbelah dan menjadi lebih berantakan daripada ketika ia pertama kali menjabat. Reformasi dasar, yang coba dilakukan secara sepenuhnya, hampir tidak berhasil, dengan tentara, yang masih beroperasi sebagian besar berada di luar jangkauan hukum, mereka masih sangat mempengaruhi politik yang sebenarnya telah hampir hilang ketika masa penggulingan Soeharto tahun 1998.
Terdapat banyak keraguan terhadap Wahid (atau Gus Dur seperti yang sering dikenalnya) ketika ia menjabat. Sejak awal, Gus Dur berhadapan dengan krisis yang menumpuk ditambah lagi krisis dan masyarakat yang terpecah secara politik dan perekonomian Negara  pada waktu itu telah hancur berantakan. Soeharto telah pergi, tetapi empat dekade pemerintahan otoriter (tiga puluh dua terakhir di bawah Soeharto) telah membuat institusi pemerintah didiskreditkan dan konflik regional dan etnis meningkat, masing-masing kelompok percaya bahwa waktunya sudah tiba. Lembaga-lembaga negara tidak memiliki keterampilan politik dan legitimasi untuk memainkan banyak peran dalam menyelesaikan konflik. Sistem peradilan korup sampai ke inti. Dan Gus Dur sendiri hanya menguasai 11% kursi di parlemen, kemenangannya ia dapat karena membangun koalisi efektifnya sendiri dan disebabkan juga oleh tindakan yang salah langkah oleh kandidat dengan suara terbanyak dalam pemilihan umum, Megawati Sukarnoputri. Ketika Wahid menjabat, keluarga Soeharto, rekan bisnis yang kaya, dan banyak pendukung di antara perwira militer aktif dan pensiunan masih tetap kuat. Sepanjang masa jabatannya, laporan-laporan konspiratorial terus diedarkan dalam upaya-upaya yang didukung oleh Soeharto untuk menumbangkan reformasi apa pun yang dapat membahayakan kepentingan bisnis lama. Beberapa laporan masuk akal, namun ada juga yang tidak masuk akal; semua hampir tidak mungkin untuk dibuktikan atau disangkal, dan situasinya sangat tidak memungkinkan. Tuntutan publik untuk reformasi sangat tinggi. Presiden Habibie, sebagai wakil presiden Soeharto dan akhirnya menjabat sebagai presiden pada 1998 ketika Soeharto terpaksa mundur, telah mengambil beberapa langkah penting pertama. Di bawah Habibie, pemerintah membebaskan tahanan politik, meratifikasi konvensi internasional menentang penyiksaan, secara resmi mengeluarkan polisi dari kendali militer, menyetujui referendum yang diawasi PBB mengenai masa depan politik Timor Lorosae, dan, pada Juni 1999, mencabut pembatasan pada partai politik dan memimpin pemilihan paling demokratis di Indonesia sejak 1955.
Sayangnya, Habibie terlalu dekat dengan Soeharto dan kroninya dan, seperti yang ditunjukkan dengan jelas dalam pembantaian Timor, dia tidak mau atau tidak bisa bergerak melawan para pemimpin militer yang bertanggung jawab atas penghilangan paksa, penyiksaan, dan pembunuhan di luar proses hukum, atau untuk mengakhiri pelanggaran di tempat masalah.
Harapan awal untuk kepresidenan Gus Dur didukung oleh beberapa keberhasilan awal. Segera setelah pemilihannya pada Oktober 1999, Gus Dur menunjuk menteri pertahanan sipil pertama dalam beberapa dekade; pada bulan Februari 2000, ia berhasil mengesampingkan Jenderal Wiranto, yang telah menjadi komandan militer Indonesia selama kehancuran bumi Timor Timur dan dapat dikatakan bahwa Wiranto merupakan satu-satunya lelaki terkuat di negeri itu pada saat Gus Dur menjabat; pada bulan April 2000, Gus Dur secara resmi membubarkan Bakorstanas, organisasi keamanan internal yang tidak disukai. Di bawah Gus Dur, kebebasan dasar seperti kebebasan pers dan kebebasan berserikat berkembang. Gus Dur mendorong keterbukaan melalui pernyataan untuk membela kebebasan berekspresi, termasuk untuk kelompok yang tidak populer seperti komunis dan pembangkang politik. Gus Dur membawa sekelompok orang yang terdiri dari beragam agama dan etnis ke posisi kepemimpinan. Dia melakukan kunjungan bersejarah ke Timor Timur dan meminta maaf atas penderitaan yang disebabkan oleh Indonesia. Dan, meskipun prosesnya sangat lambat dan pengadilan masih belum dibentuk, ia mendukung undang-undang untuk membuat pengadilan HAM baru untuk menangani kekejaman yang terjadi pada saat ini dan di masa lalu.
Terlepas dari langkah-langkah tersebut di atas, Gus Dur relatif kurang memperhatikan pembangunan institusi jangka panjang. Dia secara teratur menyia-nyiakan peluang untuk reformasi. Dia malah berfokus pada politik antar-elit dan pada kegiatan melawan ancaman nyata serta yang dirasakan datang dari para pendukung Soeharto. Namun, terlepas dari perhatiannya pada ancaman semacam itu, Gus Dur gagal secara spektakuler untuk membuat landasan politik yang diperlukan guna mendorong kekuatan lama.
Sejak awal, Gus Dur mulai mengasingkan orang yang seharusnya menjadi sekutu penting. Dia berulang kali melakukan perjalanan ke luar negeri ketika kebakaran politik domestik membakar di dalam negeri, dengan santai ia mengumumkan pemecatan personel kunci pemerintah dan militer dari tempat yang jauhnya ribuan mil dari Jakarta. Perombakan hierarki militer yang terus menerus begitu dibenci sehingga perombakan inipada akhirnya menyatukan para perwira untuk melawannya. Tuduhan korupsi yang tidak berdasar terhadap - dan penembakan - anggota kunci kabinetnya sendiri seperti ekonom arus utama Laksamana Sukardi, penasihat utama Megawati, membuat banyak kaum moderat yang pro-reformasi menentangnya. Banyak politisi lain melihat Gus Dur sebagai seorang yang angkuh, bertindak seolah-olah dia tidak perlu mitra koalisi untuk memerintah padahal sebenarnya dia hanya mengendalikan sebagian kecil suara parlemen.
Kegagalan Gus Dur untuk berkonsultasi dengan blok kekuasaan lain dalam pemerintahan akhirnya membuat kelompok-kelompok kunci, terutama militer, mengabaikannya. Pola ini pertama kali terlihat di Aceh di mana, untuk sementara waktu, Gus Dur bertindak melakukan penghentian serangan militer skala penuh. Ketika jelas bahwa Gus Dur kehilangan momentum politik, para pemimpin militer senior tetap melakukan kegiatan ofensif dengan hasil yang membawa malapetaka. Kebutaannya membuatnya bergantung pada sumber-sumber lisan dan ia hampir sepenuhnya bergantung pada lingkaran teman yang terlalu sempit. Informasi tentang konflik yang terjadi di tempat lain di Indonesia sering disalah-artikan bahkan cenderung  mempermalukan dirinya sendiri. Akhirnya, Gus Dur beralih ke taktik otoriter untuk mencoba dan menghentikan gerakan parlemen dengan melawannya. Dia tidak merahasiakan fakta bahwa dia ingin mendeklarasikan keadaan darurat dan membubarkan parlemen, secara sepihak menyatakan bahwa langkah pemakzulan terhadapnya adalah tidak konstitusional tanpa mengakui kekuasaan luas yang diberikan kepada parlemen dalam konstitusi Indonesia. Keputusan pihak militer untuk berpihak pada parlemen menempatkannya dalam posisi paradoks untuk mempertahankan demokrasi melawan harapan demokrasi Indonesia yang besar. Dalam tindakan putus asa terakhirnya sebagai presiden, ketika ia mencoba memaksakan keadaan semu darurat, tentara dan polisi dengan sopan menolak untuk ikut. Gus Dur, seorang pria yang berkuasa melalui politik parlementer yang cerdik, terbukti menemukan kegagalan total dalam kebijakan politik yang diperlukan untuk menjalankan negara secara efektif.
Catatan kinerja Gus Dur sangat mengecewakan di titik-titik masalah seperti Aceh dan Papua. Gus Dur mengakui bahwa tindakan menekan sentimen separatis dengan keras dalam jangka panjang kemungkinan akan menjadi bumerang dan lebih jauh akan memicu oposisi bersenjata ke Jakarta. Dia mendukung gencatan senjata di Aceh dan menyambut upaya mediasi dari Pusat Dialog Kemanusiaan yang berbasis di Jenewa. Di Papua, ia meminta maaf atas empat dekade penganiayaan terhadap penduduk di bawah hukum darurat militer, dan mendorong para pemimpin Papua untuk mengadakan kongres di seluruh provinsi di tempat mereka secara terbuka dan mereka dapat menyatakan keluhan mereka dengan Jakarta dan aspirasi politik mereka.
Tetapi langkah-langkah awal ini tidak dilakukan dengan cara yang konsisten karena perhatian Gus Dur berulang kali kembali ke musuh politik yang nyata dan dirasakan di Jakarta. Gus Dur gagal menyelesaikan krisis pengungsi di Timor Barat Indonesia, di mana puluhan ribu warga Timor Timur, yang banyak di antaranya telah dipindahkan secara paksa dari rumah mereka oleh milisi yang didukung tentara pada saat referendum yang diawasi PBB 1999, terus hidup. dalam kondisi yang menyedihkan. Dia juga sama tidak efektifnya dalam mengatasi kebencian ekonomi dan sosial yang memicu konflik agama dan etnis yang semakin meningkat di Maluku dan di Kalimantan Selatan.
Akhirnya, Gus Dur hanya melakukan upaya lemah untuk menggunakan inisiatif awalnya dan menjaga hubungan baik dengan para pemimpin di tempat-tempat yang bermasalah untuk tujuan pemerasan politik, secara terbuka menyatakan (tanpa dasar faktual) bahwa lima provinsi akan memisahkan diri jika ia digulingkan. Pada akhirnya, militer hanya kembali menggunakan upaya peningkatan kekuatan militer di titik-titik kesulitan. Ini merupakan pendekatan yang telah lama disukai dan cenderung tidak memperhatikan keinginan presiden.
Mungkin kegagalan paling mencolok Gus Dur adalah kegagalannya untuk mengambil tindakan tegas untuk menghadapi masa lalu yang penuh kekerasan di Indonesia dan dengan demikian memberikan perlindungan yang lebih besar terhadap kekerasan di masa depan. Dia tidak pernah dengan jelas mengartikulasikan sejauh mana krisis Indonesia saat ini mencerminkan warisan kekerasan yang didukung oleh negara yang diwariskan oleh Soeharto, apalagi bagaimana, secara praktis, negara harus menghadapi warisan itu dalam membangun masyarakat baru.
Terlepas dari catatan mengerikan angkatan bersenjata sejak 1965, tidak satu pun perwira militer berpangkat tinggi yang dituntut selama masa jabatannya. Untuk setiap langkah ke depan, tampaknya, ada langkah mundur. Gus Dur secara terbuka meminta maaf atas peran yang dimainkan oleh organisasinya sendiri, NU, dalam pembunuhan massal terhadap komunis dan tersangka komunis pada pertengahan 1960-an, tetapi ia tidak mengambil sikap tegas dalam mendukung menciptakan kerangka kerja untuk kebencian publik yang akan ditayangkan dan lebih jujur ​​mengatakan untuk muncul. Kadang-kadang, Gus Dur secara terbuka menyatakan dukungan untuk pengadilan atas kekejaman masa lalu, tetapi dia hampir tidak melakukan apa-apa untuk melihat bahwa pengadilan semacam itu diadakan dan, sampai saat ini, belum. Memang, segera setelah menggulingkan Wiranto pada bulan Februari 2000, Gus Dur secara sepihak mengumumkan bahwa ia akan mengampuni Wiranto jika Wiranto ditemukan bertanggung jawab atas pembantaian di Timor Timur. Setahun setengah kemudian, tidak ada langkah yang dilakukan untuk menuntut Wiranto. Tentang masalah kritis dalam membangun pertanggungjawaban atas pelanggaran sehingga kebijakan kekerasan di masa lalu tidak terulang, yang adalah hanya keheningan yang nyaris terjadi di bawah Gus Dur.


ABDURRAHMAN WAHID, REPUBLIC INDONESIAN, DAN DINAMISASI DALAM ISLAM

Ditulis oleh Theodore Friend
Diterjemahkan oleh: Rini Rusyeni
Judul asli: Abdurrahman Wahid, Indonesian Republic and Dynamics Islam

Abdurrahman Wahid, yang dikenal sebagai Gus Dur, meninggal pada 30 Desember 2009 pada usia enam puluh Sembilan tahun. Kompleksitas dan keramahan yang menjadi karakternya, telah menarik jutaan orang untuk mencintainya, namun hal tersebut tidak cukup memadai untuk membuatnya terbebas dari tekanan jabatan Presiden yang diembannya. Tetapi kehidupan, karier, dan elemen tingkah lakunya mengandung banyak petunjuk bagi siapa saja yang ingin memahami tasawuf modern, Islam global, dan Republik Indonesia.

Premis sebagai sebuah Republik

Wahid berusia lima tahun pada tahun 1945 yaitu ketika dimulainya kegiatan revolusioner Indonesia sebagai sebuah republik yang multi-agama. Sukarno, dalam membentuk kelahirannya, memasok lima prinsip ideologinya: nasionalisme, kemanusiaan internasional, demokrasi konsensus, keadilan sosial, dan monoteisme. Hatta, partner utamanya, membantu memastikan kebebasan beribadah tidak hanya untuk umat Islam tetapi juga untuk umat Katolik dan Protestan, Hindu dan Budha, dengan para pengikut Konfusius kemudian dilindungi di bawah Wahid sebagai presiden. Satu-satunya hal yang Anda tidak bisa lakukan adalah dengan menjadi warga negara Indonesiayang memeluk kepercayaan ateis. Khususnya selama dan setelah peristiwa pembunuhan 1965-66, seorang atheis dinyatakan sebagai seorang komunis.

Pada masa itu Indonesia dapat dikatakan lebih toleran. Pada masa itu Wahid tumbuh sebagai seorang putra dari Menteri Agama di bawah Sukarno, dan cucu dari pendiri Nahdlatul Ulama (NU) pada tahun 1926 – NU merupakan organisasi Muslim tradisional yang berorientasi pada petani, yang sekarang mengklaim memiliki 40 juta anggota. Wahid sendiri terpilih sebagai ketua NU periode 1984-1999, kemudian pada periode setelahany, melalui pemilihan Presiden di parlemen, Wahid terpilih menjadi Presiden Republik Indoensia pada periode 1999-2001. Berdasarkan keluarga dan latar belakang agama seperti yang telah dijabarkan di atas, Wahid atau yang lebih dikenal sebagai Gus Dur memiliki ruang yang cukup untuk memanifestasikan beberapa dari banyak kontradiksi yang mewarnai jejaknya sepanjang waktu, seperti sifat yang cenderung kedaerahan dan kosmopolitan, pandangannya tentang kesucian agama dan sikapnya yang egosentris baik sebagai seorang imam (pemimpin) maupun sebagai politisi.
Karirnya dapat dihubungkan secara pararel dengan kontras dengan pemimpin lain yang juga sering disebut sebagai “kembarannya” —Nurcholish Madjid (“Cak Nur”). Gus Dur dan Cak Nur sama-sama dibesarkan di pesantren terdekat1 dekat Jombang di Jawa Timur, tempat ayah mereka mengelola sekolah pesantren dengan fokus pada pendidikan Islam, menggabungkan ilmu sosial dan bahasa Inggris dengan mata pelajaran agama dan bahasa Arab. Mereka Memiliki pandangan global sejak awal, Cak Nur menjadi pemimpin nasional dari Himpunan Pelajar Islam, dan membuat dampak awal dan abadi pada kesadaran publik dengan mendeklarasikan “Islam, ya; Politik Islam, tidak. ”Dengan prinsip itu ia mengembangkan pengikut yang berpendidikan tinggi dan mendirikan universitas Islam swasta besar, Paramadina. Dengan perannya sebagai komentator televisi ia memperbesar jumlah pengikutnya yang setia dan beragam. Pada akhirnya, Cak Dur membuat satu-satunya kesalahan besar dalam karirnya, ia menyerah pada pemujaan yang dilakukan oleh para pengikutnya dan mencalonkan diri sebagai presiden pada tahun 2004. Namun, para pengikut itu, telah melebih-lebihkan daya tariknya dalam imajinasi publik, dan Cak Nur menempatkan dirinya terlalu jauh di atas pertempuran untuk memenangkan nominasi: seorang pelihat tetapi bukan pemimpin politik. Prestasi politik kepala Madjid sebelum kematiannya pada 2005 adalah sebagai pendelegitimasi kediktatoran. Cak Nur adalah suara utama dalam membujuk Suharto yang otoriter untuk mundur setelah tiga puluh tiga tahun dalam kekuasaan sewenang-wenang.

Namun, Wahid di lain pihak, memiliki kepribadian yang menonjol yang memperlengkapi dirinya untuk melakukan perjuangan politik. Dia bisa memikat seorang kritikus dengan tawa, sindiran, dan pandangan filosofisnya, serta menginspirasi orang banyak dengan visi global yang ia kemukakan. Dia memiliki keberanian untuk menentang upaya Suharto untuk memaksakan lima prinsip Sukarno sebelumnya sebagai "dasar tunggal" untuk keterikatan Indonesia dalam bentuk apa pun. Dan dia punya akal untuk tidak dihancurkan sambil melawan seorang pria yang pada saat itu sangat berkuasa mengendalikan semua polisi, intelijen, dan kekuatan militer.

Setelah Gus Dur dan Cak Nur pada 1980-an membela integritas Islam atas pengikut mereka (masing-masing sebagian besar dari kelas menengah dan atas, tetapi tumpang tindih) terhadap sekularisasi Soeharto,  pada 1990-an mereka harus menghadapi perbedaan.

Suharto. Autokrat melihat bahwa kebangkitan global Islam sedang mengubah jaringan kekuasaan di Indonesia sendiri. Pada tahun 1991, ia pergi haji pertamanya ke Mekah, dan mendorong dukungannya di balik Asosiasi Intelektual Muslim Indonesia (ICMI) yang baru. Kolibri berniat untuk menghindari mist-net Suharto, Wahid dan Madjid memilih jalan mereka sendiri, untuk menghindari keterjeratan dan penangkapan. Dengan demikian mereka bebas, setelah bencana ekonomi dan kerusuhan mencekik kekuasaan Suharto pada tahun 1998, untuk membantu memetakan cara-cara baru bagi Islam dan Indonesia.

Impuls Melawan Kekacauan: Periode Presidensi Wahid

Dalam sekuel anarkis dengan penggulingan Soeharto, Gus Dur pada mulanya menggunakan kecerdikan dan waktu yang tepat. Dalam pemilihan umum tahun 1999, partainya hanya memiliki 13 persen suara rakyat melawan 33 persen untuk partai putri Sukarno, Megawati Sukarnoputri. Tapi dia dengan tangkas mengerahkan blok dalam pemilihan parlemen berikutnya, dan mengalahkannya untuk kursi kepresidenan, 373 melawan 313. Namun, dalam dua tahun, dia dimakzulkan oleh parlemen itu, dan wakil presidennya, Megawati, dipilih untuk menggantikannya dengan suara 592 melawan 0. Apa yang terjadi di sebenarnya?

Kondisi ekonomi yang sangat tertekan tidak berubah. Ketegangan politik juga tidak berkurang. Ketimpangan sosial belum dapat diatasi. Tugas seorang Presiden harus mengatasi semua hal, tetapi Gus Dur tidak hadir mengatasi hal ini. Dia melakukan perjalanan ke lima puluh negara dalam delapan belas bulan pertamanya sebagai Presiden. Dia membayar penyihir internasional untuk memberikan masukan atas apa yang harus dilakukan untuk mengatasi kondisi tersebut: Henry Kissinger, Lee Kuan Yew, Paul Volcker. Volcker mengatakan kepadanya bahwa dia tidak bisa memberinya masukan karena tidak ada struktur di bawah presiden untuk menindaklanjutinya. Gus Dur hanya menambahkan tingkatan dan level dewan penasihat ekonomi sampai mereka disamakan dengan kerucut es krim triple-dip di bawah terik matahari.

Singkatnya, kondisinya tidak memungkinkan untuk membantu Presiden Wahid, dan Presiden pun tidak menunjukkan bakat untuk memprioritaskan dan mengelola semua masalah yang terjadi. Orang-orangnya menangis meminta penglihatan, dan dia memberi mereka epifani sementara. Pemerintahannya memohon arahan, dan dia hanya memberikan dorongan yang mendorong, dan bahkan mengecilkan hati, seperti ketika dia memecat orang bijak dan menghadiahi yang pasif.

Sebuah pepatah Cina kuno berbunyi, "Konfusianisme di kantor, Tao di luar kantor." Pepatah itu dengan bijak menyarankan bahwa berbagai jenis perilaku diperlukan oleh kondisi yang berbeda. Seorang anggota birokrasi harus berperilaku dengan kepedulian rasional terhadap preseden, protokol, dan kebijakan; tetapi dalam masa pensiun dia mungkin berperilaku seperti salah satu dari Tujuh Orang Bijak dari Hutan Bambu, minum dan menulis puisi, atau membacanya di bawah sinar bulan. Pepatah itu jelas diterapkan pada orang yang sama pada fase yang berbeda dalam hidupnya, atau pada orang yang sama pada saat yang berbeda, seperti yang dibuktikan dalam budaya Islam oleh Sufi Jalaluddin Rumi, penduduk Anatolia kelahiran Afghanistan abad ke-13, yang menulis dalam bahasa Persia. Dia adalah seorang ahli hukum terkemuka bersamaan dengan menjadi seorang penyair luhur.

Untuk keadaan Indonesia, pepatah Cina dapat direkonstruksi sebagai "Santri mengejar ketertiban, sufi bijak dan mistis keluar dari kantor." Tapi Abdurrahman Wahid mencoba untuk makan kue kepresidenan dan memilikinya juga. Seorang penulis biografi muda Australia menyebut Abdurrahman Wahid dengan cara Cina sebagai seorang "master mabuk." Tapi kepresidenannya yang singkat adalah kegagalan gaya jauh lebih dari kemenangan orisinalitas. Apakah ia menghadapi ekspektasi yang melambung, para reformis yang tidak termotivasi, para kritikus yang terlalu bersemangat, subornasi pers, badan legislatif yang tidak dikendalikan secara konstitusional, sistem hukum yang kejam, aparatur negara yang tidak mendukung, dan militer yang bermusuhan? Ya, dan banyak lagi. Namun kondisi ini tidak memaafkan penampilannya. Gus Dur gagal membangun koalisi dan merancang solusi kebijakan. Bahkan ketika hubungan hancur dan inisiatif gagal, seorang presiden harus dilihat sebagai upaya yang bersemangat. Indonesia pada tahun 2004 memilih Susilo Bambang Yudhoyono sebagai presiden, yang menghadapi semua kondisi pasca-Soeharto yang telah menggantikan Wahid dan Megawati, tetapi ia mengatasi dengan mantap dan kadang-kadang menang - dan terpilih kembali dengan gemilang pada tahun 2009. Dalam retrospeksi, waktu Gus Dur sebagai Presiden tidak hanya membuatnya dipermalukan sebagai "presiden telanjang," tetapi mengungkapkan upaya yang koheren. Tidak ada bangsa yang menginginkan Sufi yang konyol untuk bosnya. Tetapi cinta pada orang itu membantu orang Indonesia dalam memandang kembali Gus Dur sebagai seorang yang membantu demokrasi berkembang di negara mereka.

Penilaian keseluruhan harus memperhitungkan kesehatan Wahid; atau, lebih tepatnya, penyakitnya. Pada tahun 1998 ia menderita serangan stroke kedua, akumulasi kelemahannya dapat disederhanakan sebagai obesitas dalam kerangka kecil, tekanan darah sangat tinggi, dan kebutaan fungsional. Dia hanya bisa melihat dengan satu mata, dan mata itu sangat terganggu oleh retinopati diabetik. Karena dia tidak bisa melihat di luar piring makannya, bagaimana dia bisa berfungsi sebagai presiden? Dengan kemenangan kekuatan kemauan, kesabaran, dan waktu, dia berhasil mencapai kursi kepresidenan. Tetapi haruskah dia mencoba itu, terutama ketika penasihatnya yang paling jujur tentang kesehatan menyarankan untuk tidak melakukannya? Tidak ada kategori kebijaksanaan yang mencakup pengejaran tanggung jawab yang tidak dapat dipenuhi oleh seseorang.

Gus Dur beruntung memiliki wanita di keluarganya. Istrinya, Nuriyah, adalah seorang sarjana Islam. Mereka memiliki tiga anak perempuan. Ketika dia menjadi lumpuh karena kecelakaan mobil yang mengerikan, putri kedua mereka, Zannuba, "Yeni," menjadi penglihatan mata, tangan kanan, dan navigator sosial Wahid. Tetapi bahkan kecerdasan Yeni yang tinggi, daya tarik yang lembut, dan naluri politik yang luar biasa, dikombinasikan dengan staf pribadi yang protektif dan suportif, dapat membuat ayahnya setara dengan tuntutan menjadi kepala eksekutif Indonesia. Populasi Muslimnya hanya dilampaui oleh semua negara Arab digabungkan, dan dipenuhi dengan masalah yang proporsional dengan ukurannya..

Pada tahun 2001, pemakzulan mengakhiri kepresidenan Gus Dur dengan cara yang memalukan. Dia tidak pergi dengan lembut terlupakan, tetapi menolak untuk mengungsi istana selama empat hari. Pada malam hari ia keluar di balkon dengan celana pendek untuk berpidato di depan para pengikut yang berkumpul.


Megawati, penggantinya yang keras kepala, formal, dan tidak bersemangat, tidak lebih baik dalam memberikan contoh transfer kekuasaan pada tahun 2004. Dia tidak pernah mengakui bahwa pemilihan untuk Susilo Bambang Yudhoyono, yang memenangkan lebih dari 60 persen dari penghitungan populer, benar-benar menarik lebih banyak suara - 69 juta - dari George W. Bush pada tahun pemilihan yang sama, atau bahkan Barack Obama pada tahun 2008. Megawati hanya cemberut, dan akhirnya pergi. Yudhoyono memenangkan masa jabatan kedua pada tahun 2009, dan dapat diharapkan untuk menyerah kantor dengan anggun pada tahun 2014, setelah pencapaian yang signifikan.

Bagian dari demokrasi memaksakan dan mengakui batasan. Bagian lain adalah tidak menjadi pecundang. Bagian selanjutnya, yang belum dapat dicapai oleh Indonesia, adalah mengembangkan oposisi yang loyal: yang memiliki kapasitas untuk mengkritik mereka yang berkuasa, tetapi bertindak bersama untuk kebaikan nasional yang lebih besar bila diperlukan. Pada 2019? Mungkin. Cak Nur berkata kepada saya pada tahun 1999 bahwa setelah lima pemilihan umum yang bebas dan adil, Indonesia dapat dianggap sebagai demokrasi yang stabil. 2019 akan menjadi pemilihan semacam itu yang kelima.

Elemen Gaya dan Nilai (Jangan Lupa Cinta)

Menjangkau kembali untuk menilai kembali makna Gus Dur untuk Islam dan Indonesia, penting untuk mengingat bahwa novel favoritnya (fiksi dan film, di masa pandangannya, adalah dua dari nafsu makannya) yaitu oleh Chaim Potok, rabi dari Philadelphia. My Name is Asher Lev adalah kisah tentang seorang pemuda Yahudi yang berusaha mendamaikan latar belakang Ortodoksnya dengan bakat artistiknya, dan dengan tuntutan budaya yang lebih besar di mana ia tinggal. Gus Dur mengakui ketegangan serupa di masa mudanya, meskipun pesantren keluarganya menawarkan pendidikan yang jauh melebihi pembelajaran hafalan Al-Qur'an. Dia didorong untuk merenungkan dunia yang lebih luas, dan melakukannya, dengan delapan tahun di Kairo, Bagdad, dan Eropa. Kurang tekun dari Madjid dalam pembelajaran buku, ia tidak pernah membawa kembali gelar yang lebih tinggi, tetapi belajar berenang di arus budaya yang beragam dan bergolak.

Untuk mendamaikan tradisi dan kontemporer saat mengantisipasi masa depan: itu adalah tugas para pemimpin politik, dan para pemimpin agama juga. Gus Dur menerapkan dirinya dengan kuat pada kebutuhan-kebutuhan tersebut di kedua dimensi, tidak pernah terhalang dengan tampil heterodoks, sering menemukan ekspresi untuk jalan ke depan yang orang lain merasa sangat eksentrik. Keberanian, bagaimanapun, adalah komponen dari pandangan dan sikap Wahid, dan ia menunjukkannya dalam pembelaan kesepian terhadap Salman Rushdie. Dan dengan melakukan perjalanan ke Yerusalem pada tahun 1997 untuk menerima penghargaan bernama Yitzhak Rabin. Sementara kritis terhadap kebijakan Israel terhadap Palestina, Gus Dur tidak pernah jatuh ke dalam kebenaran yang meningkat secara otomatis dari banyak pemimpin Muslim yang mengerahkan dukungan rakyat dengan memburukkan orang-orang Yahudi. Dia jujur pada "Asher Lev," begitulah — landasan imajinatif yang berlanjut sebagai titik orientasi.

Salah satu ciri khas Nahdlatul Ulama, terutama berbeda dengan Muhammadiyah, organisasi Muslim saingan terbesarnya, selalu merupakan kemudahan penerimaan budaya lokal, dan preferensi untuk sinkretisme daripada tekstualisme. Gus Dur menjalani preferensi ini dengan drama dan semangat, tetapi kadang-kadang itu membuatnya kesulitan. Selama kampanye pemilihan 1999 ia melakukan perjalanan ke Jawa Tengah Selatan, di mana kultus Nyai Loro Kidul menonjol — Ratu Laut Selatan. Dia membiarkan dirinya difoto disiram dengan air laut. Citra surat kabar tentang dirinya dengan rumput laut di dahinya sendiri menggelikan, tetapi seorang satiris yang jauh lebih baik daripada Megawati harus mengambil keuntungan dari perilaku tidak-Al-Qur'an ini.

Kunci bagi banyak orang Indonesia modern adalah memperkuat jaringan dari apa yang telah dikenal dalam dua puluh tahun terakhir sebagai "masyarakat sipil." Unsur-unsur sistem saraf seperti itu ada di sana pada periode Suharto tengah dan akhir, tetapi dengan otot yang sangat sedikit di kaitannya dengan ukuran masyarakat pada umumnya. Itu tetap benar bahkan sampai abad ke-21. Tetapi kegiatan Gus Dur dalam delapan tahun terakhir hidupnya membuatnya menjadi ikon alami masyarakat sipil, karena ia mengembangkan fasia yang lebih kuat. Kedermawanannya terhadap gerakan Trialog (dialog Muslim-Kristen-Yahudi) saat masih menjabat sangat luar biasa — ia menjadi tuan rumah di Jakarta sampai-sampai melibatkan delapan perwira kabinetnya dengan dirinya sendiri dalam kegiatan-kegiatannya, sembari memanggil banyak pengusaha terkemuka sebagai tambahan. Apa yang mungkin tidak dapat dipertahankan sebagai penyimpangan dari tugas-tugas administrasi tetap merupakan latihan klasik dalam memperkuat ekspresi masyarakat sipil modern.

Jika seseorang bertanya tentang contoh pribadi personal Gus Dur, jawabannya akan beraneka ragam. Dia pernah mengundang saya untuk makan malam dengan Mohamar Qadafi, tetapi otokrat Libya pada akhirnya tidak melakukan perjalanan ke Jakarta. Dia menyesuaikan jalannya dengan alasan realpolitik, dan bukan karena pengaruh Wahid. Tulisan-tulisan terakhir Benazir Bhutto, selesai sebelum pembunuhannya di Pakistan dua tahun lalu, menunjukkan frekuensi kutipan yang luar biasa dari Gus Dur dan Cak Nur, di luar penulis Muslim kontemporer lainnya. Dan, pada tingkat Sufi yang jelas, filsuf terkemuka Seyyed Hossein Nasr, kelahiran Iran, menyuarakan kekaguman terhadap Wahid dan rasa terima kasih karena menerjemahkan buku awal oleh Nasr ke dalam bahasa Indonesia - meskipun ia melakukannya tanpa sepengetahuan penulis.
  
Contoh-contoh ini menunjukkan sejumlah pengaruh, dari Sufisme semata, hingga interpretasi liberal atas Al-Qur'an, hingga akomodasi kosmopolitan dalam hubungan kekuasaan — yang semuanya merupakan karakteristik dari Abdurrahman Wahid. Namun, tidak seorang pun yang mencerminkan perilakunya sebagai seorang wali, “santa yang hidup” atau guru yang berjiwa bebas. Gus Dur mengambil banyak kebebasan dengan norma-norma perilaku dan ekspresi di sebagian besar situasi Jawa / Indonesia, karena ia tahu dalam pengaturan itu apa yang bisa mempesona dan apa yang mungkin menjadi penolak. Bahkan di sana perilakunya mungkin ditekankan oleh penolakan terhadap kebosanan represif dalam tiga puluh tiga tahun pemerintahan Soeharto. Memang, seorang pakar yang cerdas menunjukkan bahwa proliferasi wali, beberapa di antaranya “aneh,” pada dekade terakhir “Orde Baru,” mungkin didorong oleh Gus Dur, secara terbuka atau dengan contoh.
Beberapa wali ini sangat kharismatik dan anti-konvensional, atau bahkan bertentangan dengan Islam. Tapi "keanehan" tidak bisa diterjemahkan. Epigoni Wahid dan peniru dalam hal ini tidak memiliki pengikut internasional, dan bahkan teladan pribadinya sebagai wali tidak memiliki magnet trans-budaya.

Faktanya tetap bahwa Abdurrahman Wahid adalah tokoh pan-Islam utama yang memiliki kepribadian global, yang kariernya berkontribusi pada kemekaran Sufisme baru-baru ini mulai digunakan di banyak tempat, dan kekuatan yang dihasilkannya di  dunia spiritual. Pengaruhnya bertahan melalui Wahid Institute, yang didirikan pada 2004 setelah Yeni kembali dari pekerjaan pascasarjana di Harvard. Lembaga ini melanjutkan pekerjaannya dalam “menebar Islam yang damai dan pluralistik,” belum lagi varietas agama yang sensitif gender. Salah satu tindakan terakhir Gus Dur adalah untuk meresmikan  pernikahan anaknya pada bulan Oktober 2009, Yeni dengan seorang anggota muda Nahdlatul Ulama yang merupakan anggota parlemen terpilih.

Wahid Institute membanggakan dirinya, di antara kebajikan-kebajikan lainnya, dengan membawakan penelitian tentang (dan perlawanan terhadap) literalisme, ekstremisme, dan kecenderungan kekerasan dalam Islam Indonesia. Para pengamat yang waspada cenderung mengatakan bahwa ada banyak yang perlu dikomentari, diungkapkan, dan ditentang: untuk "Arabisme," istilah bahasa Indonesia yang terlalu buruk untuk hiper-ortodoksi yang diekspor oleh Arab Saudi, telah mendapatkan landasan. Terhadap pengaruh itu, meskipun Cak Nur dan Gus Dur telah meninggal, tetap ada di Indonesia advokat muda yang kuat Islam terbuka.

Mungkin teolog Muslim wanita terkemuka di dunia, Siti Musdah Mulia, yang kemunculannya secara cemerlang sebagai seorang pemikir muda dan moderat ketika ia berjuang untuk ijtihad atau interpretasi independen dari Al-Qur'an, yang menantang stagnasi. Seorang pendiri-pemimpin Jaringan Islam Liberal, Ulil Abshar Abdalla sedang menuju doktor di Harvard yang memberikan lebih banyak rentang dan bobot untuk pandangan yang menurutnya terinspirasi oleh Nurcholish Madjid dan Abdurrahman Wahid. Dan Yeni Wahid sendiri menjalankan tradisi ayahnya dalam nilai-nilai dengan rahmat dan energi yang sempurna.

Musdah berusia 50-an, Ulil berusia 40-an, dan Yeni berusia 30-an adalah saksi bahwa Abdurrahman Wahid tidak mati. Sikap ingin tahu, asimilatif, ramah, dan sifatnya yang penuh kasih dan baik hati hidup dalam diri orang-orang dengan integritas dan kecerdasan tertinggi; dan memancar di antara bangsa-bangsa dalam semangat Gus Dur.

Theodore Friend is a Senior Fellow of FPRI. He is the author of, among other books, Indonesian Destinies (Harvard University Press, 2003). His current book, Toward an Open Islam: Woman, Man, and God in Five Muslim Cultures, is under consideration by a major press for 2010.