judul asli
Islam in a Democratic State: A
Lifelong Search
ditulis oleh: KH. Abdurrahman Wahid
diterjemahkan oleh: Rini Rusyeni
Ada sebuah ayat
dalam Alquran: "Masuk dengan sempurna dalam Islam (dengan mematuhi semua
aturan dan peraturan agama)" (udkhulu fi al-silmikaffah, al-Baqarah (2):
128). Di sinilah letak titik mendasar pertikaian di kalangan umat Islam. jika
seseorang menerjemahkan kata-kata "al-silmi" ke dalam ‘Islam’, maka harus
ada entitas Islam formal, atau perlunya menciptakan sistem politik Islam.
Sementara itu, mereka yang menerjemahkan kata-kata itu menjadi 'perdamaian'
menunjuk ke entitas universal, yang tidak perlu memanifestasikan dirinya dalam
pemerintahan tertentu, termasuk yang "Islami".
Mereka yang
bertekad melakukan formalisasi agama akan menafsirkan al-silmi sebagai Islam
yang inheren, sehingga berkomitmen pada sistem yang dianggap mewakili
"keutuhan" dari ajaran Islam dalam kehidupan. Ini menyiratkan
perlunya suatu sistem yang benar-benar mewakili aspirasi semua Muslim. Dapat
dimengerti mengapa sebagian orang menganggap partai politik Islam sebagai
a-priori dalam politik. Tentu saja, demokrasi telah mengajar orang-orang di
Indonesia untuk menghormati keberadaan partai politik Islam, tetapi itu tidak
berarti orang harus mengikuti mereka.
Demikian pula, di
bawah demokrasi seseorang harus tetap menghormati hak-hak mereka yang
mempertanyakan perlunya sistem Islam seperti itu, yang secara otomatis akan
mengatur non-Muslim sebagai "yang lain". Ini berarti bahwa, dalam
konteks negara-bangsa, penerapan sistem Islam akan menomorduakan non-Muslim di
bawah warga negara Muslim, yang pada dasarnya menjadikan mereka warga negara
kelas dua. Setiap diskusi tentang hal ini bermanfaat, karena mereka
mempengaruhi Muslim "nominal", mereka yang dianggap tidak sepenuhnya
menerapkan ajaran Islam dalam kehidupan sehari-hari mereka. Segmen Muslim ini -
sering disebut 'abangan' - sering dianggap "tidak Islami" oleh anggota
partai atau organisasi Islam, santri, yang mengaku hidup sepenuhnya sesuai
dengan prinsip-prinsip agama mereka.
Jika sebuah sistem Islam adalah suatu keharusan, mengapa
kemudian ada susunan aturan yang tidak teratur dalam Qur'an yang harus dipatuhi
setiap Muslim? Norma-norma tentang menjadi 'Muslim yang baik', sebagaimana
disebutkan dalam Al-Quran, adalah sepenuhnya menerima ajaran Islam; membantu
mereka yang membutuhkan (saudara, yatim piatu, orang miskin), menjunjung
profesionalisme seseorang, dan bersabar dalam masa-masa sulit.
Jika dengan mengikuti ide-ide santri ini, seseorang dianggap
sebagai Muslim yang setia, maka seharusnya tidak perlu ada sistem Islam untuk
menegakkannya. Ini telah menjadi titik pertikaian yang sangat penting di
kalangan umat Islam, terutama karena banyak kepercayaan Islam telah muncul di
banyak tempat yang tidak lagi menekankan perlunya membangun sistem seperti itu.
Dengan demikian, ketika NahdlatulUlama (NU) - "awaken"
dalam istilah bahasa Inggris, menyatakan berdirinya Partai Kebangkitan Nasional
(PKB), tanpa mendeklarasikan badan politik sebagai partai Islam, penulis ini
mendapat kritik keras selama berbulan-bulan. Orang-orang ini tidak menyadari
bahwa NU, sejak awal, telah menerima pluralisme agama sebagai jalan menuju
pembangunan bangsa.
Beberapa waktu yang lalu, pada Konferensi NU 1935 di
Banjarmasin, peserta harus menjawab pertanyaan: Apakah suatu keharusan bagi
umat Islam untuk mempertahankan tanah Indonesia, atau Hindia Belanda seperti
yang disebut pada waktu itu, yang diperintah oleh non -Muslim penjajah Belanda?
Konferensi ini menghasilkan jawaban: Ya, itu adalah suatu keharusan. Itu adalah
suatu keharusan, karena dalam batas-batas wilayah kolonial itu, ajaran Islam
tidak dapat dipraktikkan secara bebas oleh orang-orang dalam kehidupan sehari-hari
mereka. Jawabannya juga ya, karena bukti-memang tradisi-kerajaan-kerajaan Islam
di wilayah itu. Dengan demikian, sistem Islam baru tidak diperlukan, dan orang
harus menghormati perbedaan cara, dan pendapat, di antara umat Islam di negeri
itu.
***
Garis pemikiran Banjarmasin memungkinkan kepemimpinan NU untuk
mendukung Presiden Soekarno dan Wakil Presiden Hatta untuk memimpin bangsa.
Dengan demikian, pembentukan badan-badan Islam politik formal bukan
satu-satunya cara dalam perjuangan menegakkan Islam di negara ini. Sudut
pandang ini bertahan hingga era Orde Baru Soeharto. Secara resmi sebuah
organisasi masyarakat Islam dan bukan partai politik, NU dapat menyalurkan
aspirasi Muslimnya melalui GolonganKarya sekuler (Partai Golkar).
Perbedaan di sepanjang
jalan "perjuangan" ini - di antara mereka yang percaya pada Islam
sebagai sistem politik di satu sisi, dan mereka yang tidak ingin melakukan
perjuangan untuk memformalkan pemerintahan Islam di sisi lain - akrab dan
diterima oleh para pengikut IbnTaimiyah beberapa abad yang lalu. Gagasan ini
disimpulkan dengan baik dalam pepatah Muslim yang terkenal: “Tidak ada agama
tanpa kelompok, tidak ada kelompok tanpa pemimpin, dan tidak ada pemimpin tanpa
kepatuhan” (la dinailla bi jama’ah, wa la
jama’atailla bi imamah, wa la imamatailla bi tha’ah). Apakah
kalimat ini tidak menunjukkan perlunya sistem seperti itu? Sebenarnya, tidak
ada dalam pepatah yang secara khusus mengatakan apa pun tentang perlunya sistem
Islam. Semua sistem diakui di bawah prinsip, selama mereka memastikan penerapan
ajaran Islam dalam kehidupan negara-bangsa.
Dengan demikian, penulis berpendapat bahwa paradigma Islam tidak
memerlukan sistem Islam. Ini penting untuk diingat, karena sampai hari ini, ada
orang-orang yang terus berusaha memasukkan Piagam Jakarta ke dalam Konstitusi
negara. Karena demokrasi Indonesia didirikan oleh supremasi hukum dan
kesetaraan di hadapan hukum, maka mereka yang mendorong untuk menjadikan
Indonesia sebagai negara Islam jelas bertentangan dengan cita-cita demokrasi
negara tersebut.
Santri (arti
harfiah dari istilah ini adalah "siswa") yakin bahwa kekuatan untuk
menghukum dan untuk menghargai tindakan seseorang dipegang di Tangan Allah.
Sebuah pepatah yang ditemukan dalam Alquran dan juga diungkapkan dalam Hadits mengatakan:
"Memberi hadiah dan menghukum adalah sifat Allah” (yutsibuwayu’adzibu man yasya’).
Sejauh mana negara
memainkan peran dalam menjatuhkan hukuman kepada pelaku kesalahan? Bisakah
negara atas nama Allah memberikan hukuman duniawi? Apakah manusia terbebas dari
api Neraka, jika dia dihukum oleh negara? Jika ya, maka apakah ada duplikasi
antara negara sebagai gambar Allah di bumi, dan kekuatan Allah sendiri untuk
memberikan hukuman. Bukankah duplikasi ini akan bertentangan dengan hadis Nabi:
"Idra 'al-hududbisu-syubuhat / tidak menerapkan hukum hadd ketika masalah
ini tidak jelas)." Dipahami dari hadits ini bahwa di pengadilan, seorang
hakim harus tidak memutuskan hukuman mati jika dia ragu apakah terdakwa
benar-benar bersalah sebagaimana didakwa. Juga jelas bahwa ada batas kekuatan
negara, sedangkan Kekuatan Allah tidak terbatas.
Dari alasan sederhana itu, orang dapat menarik kesimpulan bahwa
tidak ada negara yang boleh disebut negara Islam, bukan tanpa menghilangkan
kewajiban yang diperlukan untuk warganya. Bahkan dalam hal-hal dasar hukuman
dan balasan hadiah akan berakhir dengan konsepsi yang salah tentang hubungan
antara agama dan negara. sangat penting bagi kita untuk merenungkan secara
serius dan mendalam pada seruan apa pun untuk menciptakan negara Islam
teokratis, terutama di negara yang multikultural dan beragam seperti negara
kita.
***
Diperlukan upaya intelektual yang serius untuk menjabarkan
hubungan antara negara dan agama, jika kita ingin melindungi keberadaan bangsa
kita yang beragam. Jika kita secara prematur menyuarakan perlunya mendirikan
negara Islam, tanpa konsep yang jelas tentang apa artinya ini, ini akan menjadi
usaha yang gegabah dan tidak bertanggung jawab. Terlebih lagi, jika para
pendukung ditemukan memiliki agenda lain untuk mengadvokasi teokrasi, seperti
keinginan partai-partai Islam untuk mendapatkan kekuasaan karena mereka
menganggap Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI) sebagai
"kekalahan" politik mereka pada nasional tahap.
Gagasan federalisme, yang menetapkan konsep NKRI terhadap
aspirasi provinsi agar lebih independen dari pemerintah pusat, dapat dilihat
sebagai tuntutan separatis. Namun yang diinginkan semua provinsi adalah lebih
banyak pendapatan anggaran dan kekuatan untuk membuat keputusan di tingkat
daerah. Dengan demikian, apa yang mereka inginkan sebenarnya adalah
"fungsi" pemerintah federal, dan bukannya pembagian secara literal
Indonesia menjadi tujuh republik federal.
Cara terbaik untuk mengetahui apakah pro-federals - mereka yang
secara diametris menentang NKRI - benar-benar minoritas di Indonesia adalah
melalui pemungutan suara, melalui pemilihan umum. Pemilihan besar terakhir,
dipantau dan disertifikasi oleh pengamat internasional, keluar dengan mayoritas
partai politik menuntut perampingan kekuasaan pemerintah pusat, dan lebih
banyak otonomi bagi rumah-rumah perwakilan lokal (DPRD) - bukan pemerintah
pusat - untuk menunjuk kepala daerah. pemerintah dan untuk menentukan
pendapatan dan pengeluaran anggaran mereka sendiri.
***
Para pendukung federalisme harus menjelaskan kepada orang-orang
bahwa ide mereka tidak dimaksudkan untuk menghancurkan Republik Indonesia
menjadi negara-negara berdaulat yang lebih kecil. Negara-negara kesatuan
seperti Jepang dan Prancis memberikan otonomi penuh kepada provinsi-negara mereka
untuk mengadakan pemilihan regional dan untuk menentukan anggaran mereka.
Pemerintah daerah bahkan menjalankan departemen kepolisian mereka sendiri.
Dengan demikian kemerdekaan daerah dari pemerintah pusat tidak selalu berarti
runtuhnya negara kesatuan - melainkan dimaksudkan untuk mengakomodasi dan
menyalurkan aspirasi federal. Singkatnya, negara "federatif" tidak
sama dengan negara federal.
Kelangkaan garis pemikiran semacam itu telah menciptakan
kesalahpahaman besar di antara partai-partai politik. Di satu sisi, kami
memiliki orang-orang yang membela NKRI dan menentang gagasan federal; di sisi
lain kita memiliki pendukung federalisme dengan kecurigaan mendalam terhadap
cara kerja NKRI. Kedua belah pihak memiliki klaim dan kepentingan yang sah.
Kecurigaan antara kedua kubu adalah tragis untuk sedikitnya. Para pendukung
NKRI dilukis oleh oposisi mereka sebagai nasionalis dan pendukung negara
federal sebagai Islamis oleh lawan-lawan mereka. Politik simbolik sering
menghalangi dialog nyata, mengapa sangat mungkin kedua belah pihak dapat
menyetujui satu negara dengan karakteristik federal, dengan kemerdekaan untuk
daerah, seperti yang disebutkan sebelumnya.
***
Perbedaan antara teori dan praktik telah lama ada dan akan terus
berlanjut ketika sejarah terungkap. Terkadang celahnya menguap, pada orang
lain, mereka sempit. Ketika komunis dan "orang-orang", mereka
berbicara secara teoritis tentang membela kepentingan orang banyak; namun dalam
praktiknya gagasan ini melindungi kepentingan apparatchik. Pelajaran dari
komunisme jelas; kita harus berhati-hati ketika merumuskan sistem ideologis
Islam; kalau tidak kita akan hancur seperti halnya komunisme.
Secara historis,
sistem Islam pada dasarnya adalah tentang kepentingan rakyat jelata dan semua
masalah mereka, ditulis dalam istilah 'maslahah ammah', atau
"kesejahteraan masyarakat". Ini harus menjadi tujuan besar semua
usaha pemerintah. Konsep ini dirangkum dalam pepatah fiqih: ‘Tindakan /
kebijakan seorang pemimpin atas orang-orang yang dipimpinnya harus bergantung sepenuhnya
pada kebutuhan / kesejahteraan mereka (melalui al-imam ala al-raiyyah marbuthum
bi al-maslahah).
Bertindak untuk
kepentingan publik juga dirangkum dalam pepatah lain: “Menghindari kerugian
atau kerugian harus didahulukan daripada mencari manfaat (dar’u al-mafasid muqoddam ‘ala jalbi al-mashalih). Kebijaksanaan
yang sama diterapkan oleh Dr. Amien Rais untuk membujuk penulis ini untuk
menerima pencalonan prabayar beberapa tahun lalu. Pada saat itu, Bpk. Rais
merasa yakin bahwa negara tersebut belum dapat menerima seorang presiden wanita
(Megawati), yang ia yakini akan memimpin negara itu ke dalam perang saudara.
***
Pengaturan untuk kesejahteraan publik, keselamatan dan
integritas telah lama menjadi dasar bagi gerakan Islam di Indonesia. Contoh
terbaik dari ini adalah penghapusan Piagam Jakarta dari Konstitusi pada tahun
1945. Para pemimpin gerakan Islam besar sepakat untuk menghapus piagam pada
tanggal 18 Agustus tahun itu, sehingga bangsa kita - yang begitu heterogen pada
asalnya - dapat bersatu dalam satu Republik Indonesia. Posisi dipegang oleh Ki
Bagus Hadikusumo dan K.H.A. Kahar Mudzakir dari Muhammadiyah, Abi Kusno
Cokrosuroyoso dari Sarekat Islam, A. Rahman Baswedan dari Partai Arab-Indonesia
(PAI), A. Subarjo dari Masyumi, H. Agus Salim dan Wahid Hasyim dari Nahdlatul
Ulama '(NU), jelas menunjukkan bahasa Indonesia persatuan yang terbaik. Bahwa
para ulama fikih tidak menentang penghapusan piagam tersebut mengindikasikan
bahwa persatuan dalam ummah, atau komunitas Islam, sangat dihargai pada saat
itu.
Dengan demikian,
anggapan bahwa Islam didasarkan pada formalisme saja ditolak. Masuknya beberapa
budaya lokal ke dalam arus utama Islam juga menunjukkan peran kuat tradisi
dalam perkembangan Islam di sini. Contoh dari interaksi yang indah ini adalah
tarian Seudati yang ditulis dengan indah oleh James Siegel, dalam The Rope of
God, yang menggabungkan budaya tradisional Aceh dengan tasawuf. Lagu Islam
tradisional Lir-ilir oleh Sunan Ampel juga merupakan contoh dari campuran
semacam itu.
Contoh lain adalah bentuk budaya santri dalam tradisi Tabot
Sumatera Barat dan Bengkulu. Di sini ekspresi keagamaan Syiah telah menjadi
kebiasaan lokal dalam menghadapi arus utama budaya Sunni Islam. Terjemahan
"budaya adat" (adat) ke dalam ekspresi keagamaan menunjukkan besarnya
dinamika budaya yang terjadi pada masa pembentukan ini.
***
Tantangan lain bagi
umat Islam ini tertulis dalam Alquran: "Sesungguhnya dalam utusan Allah
Anda memiliki contoh yang baik, karena ia memandang kepada Allah dan sampai
Hari Terakhir, dan mengingat Allah banyak” (laqad
kana lakum fi rasullilalahi uswatun hasanatun li man kana yaju Allahu wa
al-yauma al-khaira wa dzakara Allaha katsira, al-Ahzab [33]: 21). Pernyataan umum
ini mengingatkan umat Islam akan banyak tugas mereka sebagai pengikut utusan
Tuhan.
Gagasan ini harus mendorong gerakan Islam untuk berpartisipasi
dalam pembangunan bangsa, daripada menempatkan ajaran agama formal terlebih
dahulu, karena pembangunan memiliki kesatuan publik yang lebih besar. Jika
Islam bisa ada sebagai contoh, tetapi tanpa secara struktural termasuk dalam
struktur negara, maka itu akan menjadi sumber inspirasi besar bagi gerakan
politik Islam di negara ini.
Gagasan dasar itu, bergema di agama-agama lain, mengilhami
burung agama, mengilhami lahirnya partai-partai politik berbasis agama di
negara-negara lain seperti Christian Democratic Unon (CDU) di Jerman. Itu
terletak pada keyakinan bahwa agama harus memiliki tujuan yang jelas dalam
kehidupan sehari-hari, daripada peran struktural yang formal. Keyakinan ini
juga telah mengatur perilaku gerakan Islam di negara ini selama bertahun-tahun.
***
Pertumbuhan Islam di mana-mana telah menunjukkan hubungan antara
dua gagasan; peran individu dan masyarakat. Kedua aspek ini harus dipahami
dengan baik jika seseorang ingin lebih memahami Islam. Jika pemahaman seperti
itu tercapai, maka kita akan melihat beberapa kemungkinan untuk pengembangan
lebih lanjut dalam agama. Tentu saja ada orang yang keberatan dengan perpecahan
ini, yang mengatakan bahwa Islam sudah sempurna dan tidak perlu pengembangan
lebih lanjut. Namun, kebenaran dalam klaim semacam itu harus diperiksa secara
menyeluruh.
Al-Quran tidak
pernah dengan jelas membagi dua aspek ini, individu dan sosial. Dalam Alquran,
aturan untuk individu, khittah, juga mengatur masyarakat. Karena itu, semuanya
tergantung pada interpretasinya. Sebagai contoh, satu ayat Alquran berbunyi:
"Dan (Tuhan) membuatmu menjadi bangsa dan suku, sehingga kamu dapat saling
mengenal" (wa ja'alnakum syu'uban wa qabaila li ta'arrafu, al-Hujurat
[493]. Ayat ini jelas menunjuk pada seluruh umat manusia, dan mengungkapkan
keinginan tak tertulis untuk persaudaraan manusia.
Ayat penting lain
dalam Alquran mengatakan: "Banyak (lain) wanita pilihan Anda, dua, atau
tiga, atau empat; tetapi jika Anda takut bahwa Anda tidak akan dapat menangani
dengan adil (dengan mereka), maka ambil saja (satu) atau (tawanan) yang dapat
diproses oleh tangan kanan Anda.” (fankihu
ma thaba lakum min an-nisai matsna, wa tsulasa wa ruba’, wa in khiftum an la
ta’dilu fa wahidah, an-Nisa’ [4]: 3). Ayat ini ditulis pada masa
perang, ketika banyak wanita menjadi janda dan nasihat, bukan keharusan. Itu
juga dikeluarkan untuk individu, bukan untuk masyarakat secara keseluruhan.
***
Kemampuan seseorang
untuk membedakan antara individu dan masyarakat memiliki peran yang sangat
penting dalam Islam. Salah satu pepatah utama, sering disebut dalam NU, adalah:
"Jauhkan yang baik dari masa lalu, dan gunakan hanya hal-hal yang lebih
baik dari era newa. (al-muhfadzah ‘ala al-qadimi
al-shalih wa al-akhdu bi al-jadid al-ashlahI).”
Kadang-kadang,
tugas-tugas keagamaan memiliki aspek individual dan kolektif yang banyak orang
Muslim tidak sadari, seperti puasa, yang semula semata-mata adalah kelestarian
individu. Allah berkata kepada Nabi: “Mengamati bulan puasa ditentukan untuk
orang-orang sebelum Anda” (kutiba ‘alaikum asy-shiyam kama
kutiba ‘ala-lladzina min qablikum, al-Baqarah[21]:
183). Pada awalnya itu menant untuk individu, sebagai pilihan, namun akhirnya
itu diterapkan untuk semua Muslim di bulan puasa Ramadhan.
Adge: “Menemukan
pengetahuan dari buaian hingga liang kubur (uthlub
al-ilma min al-mahdi ila al-lahdiI) menimbulkan pertanyaan. Belajar
memang merupakan hal yang mulia untuk dilakukan, tetapi apakah itu tugas
individu atau masyarakat Muslim? Jika ini dianggap sebagai kewajiban kolektif,
bagaimana dengan mereka yang tidak, atau tidak mampu, untuk bersekolah? Apakah
mereka yang bersalah?
Umat Islam tidak
harus setuju tentang “kewajiban” apa pun dalam agama bagi mereka untuk bersekolah.
Tetapi kemudian, tanpa perjanjian ini, tidakkah orang memiliki hak untuk
mendapatkan pendidikan? Apakah ini kewajiban universal atau kewajiban lokal?
Daripada ada ungkapan: “Mencintai negara Anda adalah bagian (tanda) iman (hubbu al-wathan min al-iman). Apakah ini berarti
seseorang harus bergabung dengan militer dan berperang untuk negara mereka?
Tentunya kita membutuhkan penjelasan yang masuk akal dan rasional yang
diperoleh dari sumber tertulis (dalil naqli).
Terkadang,
pernyataan yang tidak memiliki makna tertentu ditafsirkan secara rasional oleh
umat Islam. Nabi pernah mengatakan kepada para pengikutnya: “Menemukan
pengetahuan di tanah Tiongkok (uthlub
al-ilma walau bish-shin)”. Pernyataan ini dapat diilhami secara
harfiah - pergi ke Cina - atau secara umum; untuk menjadi tentang pentingnya
mencari pengetahuan di negeri yang jauh, seperti Cina, tempat yang jauh pada
waktu itu. Cendekiawan lain, sementara itu menambahkan interpretasi lain - yang
juga sangat masuk akal - bahkan tugas - untuk mempelajari ilmu sekuler, karena
non Muslim tinggal di Cina selama masa Nabi.
Ada ribuan ayat
Alquran dan Hadits Nabi yang berpotensi dapat menimbulkan pertentangan
teologis. Namun demikian, jelas wacana selalu sangat dihargai dalam Islam. Ehat
yang lebih sering secara tegas dilarang bukanlah perbedaan pendapat tetapi
mengubah perbedaan ini menjadi sumber kekerasan atau perpecahan sosial. Alquran
mengatakan: "Dan berpegang teguh, semua jangan dibagi di antara kamu
sendiri" (Wa’tashimu bi habli Allah
jami’an wala tafarradu, Ali Imran [31]: 103).
Perbedaan pendapat itu penting, tetapi bagi Alquran, perpecahan
dan konflik hanya akan menyebabkan bencana.
Oleh karena itu, berbagai cara berbagai gerakan Islam Indonesia
merespons perubahan sosial dan demokrasi yang baru, sebagaimana
didokumentasikan dalam buku ini, harus dilihat sebagai bagian dari proses alami
dan sehat. Sebuah proses demokratis memungkinkan komunitas Muslim untuk mencari
dan menyempurnakan sistem pemerintahan yang paling sesuai dengan ajaran inti dan
cita-cita agama mereka. Norma-norma ideal dapat muncul dalam proses demokrasi
ini. Tetapi hanya sistem yang didukung secara luas oleh mayoritas rakyat, yang
benar-benar memberikan kesejahteraan yang lebih baik bagi warga negara Muslim
harus diterima.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar