Ditulis oleh Theodore Friend
Diterjemahkan oleh: Rini Rusyeni
Judul asli: Abdurrahman Wahid, Indonesian Republic and Dynamics Islam
Abdurrahman
Wahid, yang dikenal sebagai Gus Dur, meninggal pada 30 Desember 2009 pada usia
enam puluh Sembilan tahun. Kompleksitas dan keramahan yang menjadi karakternya,
telah menarik jutaan orang untuk mencintainya, namun hal tersebut tidak cukup
memadai untuk membuatnya terbebas dari tekanan jabatan Presiden yang diembannya.
Tetapi kehidupan, karier, dan elemen tingkah lakunya mengandung banyak petunjuk
bagi siapa saja yang ingin memahami tasawuf modern, Islam global, dan Republik
Indonesia.
Premis sebagai
sebuah Republik
Wahid berusia
lima tahun pada tahun 1945 yaitu ketika dimulainya kegiatan revolusioner
Indonesia sebagai sebuah republik yang multi-agama. Sukarno, dalam membentuk
kelahirannya, memasok lima prinsip ideologinya: nasionalisme, kemanusiaan
internasional, demokrasi konsensus, keadilan sosial, dan monoteisme. Hatta,
partner utamanya, membantu memastikan kebebasan beribadah tidak hanya untuk
umat Islam tetapi juga untuk umat Katolik dan Protestan, Hindu dan Budha, dengan
para pengikut Konfusius kemudian dilindungi di bawah Wahid sebagai presiden.
Satu-satunya hal yang Anda tidak bisa lakukan adalah dengan menjadi warga
negara Indonesiayang memeluk kepercayaan ateis. Khususnya selama dan setelah peristiwa
pembunuhan 1965-66, seorang atheis dinyatakan sebagai seorang komunis.
Pada masa itu
Indonesia dapat dikatakan lebih toleran. Pada masa itu Wahid tumbuh sebagai
seorang putra dari Menteri Agama di bawah Sukarno, dan cucu dari pendiri
Nahdlatul Ulama (NU) pada tahun 1926 – NU merupakan organisasi Muslim
tradisional yang berorientasi pada petani, yang sekarang mengklaim memiliki 40
juta anggota. Wahid sendiri terpilih sebagai ketua NU periode 1984-1999, kemudian
pada periode setelahany, melalui pemilihan Presiden di parlemen, Wahid terpilih
menjadi Presiden Republik Indoensia pada periode 1999-2001. Berdasarkan
keluarga dan latar belakang agama seperti yang telah dijabarkan di atas, Wahid
atau yang lebih dikenal sebagai Gus Dur memiliki ruang yang cukup untuk
memanifestasikan beberapa dari banyak kontradiksi yang mewarnai jejaknya
sepanjang waktu, seperti sifat yang cenderung kedaerahan dan kosmopolitan, pandangannya
tentang kesucian agama dan sikapnya yang egosentris baik sebagai seorang imam (pemimpin)
maupun sebagai politisi.
Karirnya dapat
dihubungkan secara pararel dengan kontras dengan pemimpin lain yang juga sering
disebut sebagai “kembarannya” —Nurcholish Madjid (“Cak Nur”). Gus Dur dan Cak
Nur sama-sama dibesarkan di pesantren terdekat1 dekat Jombang di Jawa Timur, tempat
ayah mereka mengelola sekolah pesantren dengan fokus pada pendidikan Islam,
menggabungkan ilmu sosial dan bahasa Inggris dengan mata pelajaran agama dan
bahasa Arab. Mereka Memiliki pandangan global sejak awal, Cak Nur menjadi
pemimpin nasional dari Himpunan Pelajar Islam, dan membuat dampak awal dan
abadi pada kesadaran publik dengan mendeklarasikan “Islam, ya; Politik Islam,
tidak. ”Dengan prinsip itu ia mengembangkan pengikut yang berpendidikan tinggi
dan mendirikan universitas Islam swasta besar, Paramadina. Dengan perannya
sebagai komentator televisi ia memperbesar jumlah pengikutnya yang setia dan
beragam. Pada akhirnya, Cak Dur membuat satu-satunya kesalahan besar dalam
karirnya, ia menyerah pada pemujaan yang dilakukan oleh para pengikutnya dan
mencalonkan diri sebagai presiden pada tahun 2004. Namun, para pengikut itu,
telah melebih-lebihkan daya tariknya dalam imajinasi publik, dan Cak Nur
menempatkan dirinya terlalu jauh di atas pertempuran untuk memenangkan
nominasi: seorang pelihat tetapi bukan pemimpin politik. Prestasi politik
kepala Madjid sebelum kematiannya pada 2005 adalah sebagai pendelegitimasi
kediktatoran. Cak Nur adalah suara utama dalam membujuk Suharto yang otoriter
untuk mundur setelah tiga puluh tiga tahun dalam kekuasaan sewenang-wenang.
Namun, Wahid di
lain pihak, memiliki kepribadian yang menonjol yang memperlengkapi dirinya
untuk melakukan perjuangan politik. Dia bisa memikat seorang kritikus dengan
tawa, sindiran, dan pandangan filosofisnya, serta menginspirasi orang banyak
dengan visi global yang ia kemukakan. Dia memiliki keberanian untuk menentang
upaya Suharto untuk memaksakan lima prinsip Sukarno sebelumnya sebagai
"dasar tunggal" untuk keterikatan Indonesia dalam bentuk apa pun. Dan
dia punya akal untuk tidak dihancurkan sambil melawan seorang pria yang pada
saat itu sangat berkuasa mengendalikan semua polisi, intelijen, dan kekuatan
militer.
Setelah Gus
Dur dan Cak Nur pada 1980-an membela integritas Islam atas pengikut mereka
(masing-masing sebagian besar dari kelas menengah dan atas, tetapi tumpang
tindih) terhadap sekularisasi Soeharto,
pada 1990-an mereka harus menghadapi perbedaan.
Suharto.
Autokrat melihat bahwa kebangkitan global Islam sedang mengubah jaringan
kekuasaan di Indonesia sendiri. Pada tahun 1991, ia pergi haji pertamanya ke
Mekah, dan mendorong dukungannya di balik Asosiasi Intelektual Muslim Indonesia
(ICMI) yang baru. Kolibri berniat untuk menghindari mist-net Suharto, Wahid dan
Madjid memilih jalan mereka sendiri, untuk menghindari keterjeratan dan
penangkapan. Dengan demikian mereka bebas, setelah bencana ekonomi dan
kerusuhan mencekik kekuasaan Suharto pada tahun 1998, untuk membantu memetakan
cara-cara baru bagi Islam dan Indonesia.
Impuls Melawan
Kekacauan: Periode Presidensi Wahid
Dalam sekuel
anarkis dengan penggulingan Soeharto, Gus Dur pada mulanya menggunakan
kecerdikan dan waktu yang tepat. Dalam pemilihan umum tahun 1999, partainya
hanya memiliki 13 persen suara rakyat melawan 33 persen untuk partai putri
Sukarno, Megawati Sukarnoputri. Tapi dia dengan tangkas mengerahkan blok dalam
pemilihan parlemen berikutnya, dan mengalahkannya untuk kursi kepresidenan, 373
melawan 313. Namun, dalam dua tahun, dia dimakzulkan oleh parlemen itu, dan
wakil presidennya, Megawati, dipilih untuk menggantikannya dengan suara 592
melawan 0. Apa yang terjadi di sebenarnya?
Kondisi
ekonomi yang sangat tertekan tidak berubah. Ketegangan politik juga tidak
berkurang. Ketimpangan sosial belum dapat diatasi. Tugas seorang Presiden harus
mengatasi semua hal, tetapi Gus Dur tidak hadir mengatasi hal ini. Dia
melakukan perjalanan ke lima puluh negara dalam delapan belas bulan pertamanya
sebagai Presiden. Dia membayar penyihir internasional untuk memberikan masukan
atas apa yang harus dilakukan untuk mengatasi kondisi tersebut: Henry
Kissinger, Lee Kuan Yew, Paul Volcker. Volcker mengatakan kepadanya bahwa dia
tidak bisa memberinya masukan karena tidak ada struktur di bawah presiden untuk
menindaklanjutinya. Gus Dur hanya menambahkan tingkatan dan level dewan
penasihat ekonomi sampai mereka disamakan dengan kerucut es krim triple-dip di
bawah terik matahari.
Singkatnya,
kondisinya tidak memungkinkan untuk membantu Presiden Wahid, dan Presiden pun
tidak menunjukkan bakat untuk memprioritaskan dan mengelola semua masalah yang
terjadi. Orang-orangnya menangis meminta penglihatan, dan dia memberi mereka
epifani sementara. Pemerintahannya memohon arahan, dan dia hanya memberikan
dorongan yang mendorong, dan bahkan mengecilkan hati, seperti ketika dia
memecat orang bijak dan menghadiahi yang pasif.
Sebuah pepatah
Cina kuno berbunyi, "Konfusianisme di kantor, Tao di luar kantor."
Pepatah itu dengan bijak menyarankan bahwa berbagai jenis perilaku diperlukan
oleh kondisi yang berbeda. Seorang anggota birokrasi harus berperilaku dengan
kepedulian rasional terhadap preseden, protokol, dan kebijakan; tetapi dalam
masa pensiun dia mungkin berperilaku seperti salah satu dari Tujuh Orang Bijak
dari Hutan Bambu, minum dan menulis puisi, atau membacanya di bawah sinar
bulan. Pepatah itu jelas diterapkan pada orang yang sama pada fase yang berbeda
dalam hidupnya, atau pada orang yang sama pada saat yang berbeda, seperti yang
dibuktikan dalam budaya Islam oleh Sufi Jalaluddin Rumi, penduduk Anatolia
kelahiran Afghanistan abad ke-13, yang menulis dalam bahasa Persia. Dia adalah
seorang ahli hukum terkemuka bersamaan dengan menjadi seorang penyair luhur.
Untuk keadaan
Indonesia, pepatah Cina dapat direkonstruksi sebagai "Santri mengejar
ketertiban, sufi bijak dan mistis keluar dari kantor." Tapi Abdurrahman
Wahid mencoba untuk makan kue kepresidenan dan memilikinya juga. Seorang penulis
biografi muda Australia menyebut Abdurrahman Wahid dengan cara Cina sebagai seorang
"master mabuk." Tapi kepresidenannya yang singkat adalah kegagalan
gaya jauh lebih dari kemenangan orisinalitas. Apakah ia menghadapi ekspektasi
yang melambung, para reformis yang tidak termotivasi, para kritikus yang
terlalu bersemangat, subornasi pers, badan legislatif yang tidak dikendalikan
secara konstitusional, sistem hukum yang kejam, aparatur negara yang tidak
mendukung, dan militer yang bermusuhan? Ya, dan banyak lagi. Namun kondisi ini
tidak memaafkan penampilannya. Gus Dur gagal membangun koalisi dan merancang
solusi kebijakan. Bahkan ketika hubungan hancur dan inisiatif gagal, seorang
presiden harus dilihat sebagai upaya yang bersemangat. Indonesia pada tahun
2004 memilih Susilo Bambang Yudhoyono sebagai presiden, yang menghadapi semua
kondisi pasca-Soeharto yang telah menggantikan Wahid dan Megawati, tetapi ia
mengatasi dengan mantap dan kadang-kadang menang - dan terpilih kembali dengan
gemilang pada tahun 2009. Dalam retrospeksi, waktu Gus Dur sebagai Presiden
tidak hanya membuatnya dipermalukan sebagai "presiden telanjang,"
tetapi mengungkapkan upaya yang koheren. Tidak ada bangsa yang menginginkan
Sufi yang konyol untuk bosnya. Tetapi cinta pada orang itu membantu orang
Indonesia dalam memandang kembali Gus Dur sebagai seorang yang membantu demokrasi
berkembang di negara mereka.
Penilaian
keseluruhan harus memperhitungkan kesehatan Wahid; atau, lebih tepatnya, penyakitnya.
Pada tahun 1998 ia menderita serangan stroke kedua, akumulasi kelemahannya
dapat disederhanakan sebagai obesitas dalam kerangka kecil, tekanan darah
sangat tinggi, dan kebutaan fungsional. Dia hanya bisa melihat dengan satu
mata, dan mata itu sangat terganggu oleh retinopati diabetik. Karena dia tidak
bisa melihat di luar piring makannya, bagaimana dia bisa berfungsi sebagai presiden?
Dengan kemenangan kekuatan kemauan, kesabaran, dan waktu, dia berhasil mencapai
kursi kepresidenan. Tetapi haruskah dia mencoba itu, terutama ketika
penasihatnya yang paling jujur tentang kesehatan menyarankan untuk tidak
melakukannya? Tidak ada kategori kebijaksanaan yang mencakup pengejaran
tanggung jawab yang tidak dapat dipenuhi oleh seseorang.
Gus Dur
beruntung memiliki wanita di keluarganya. Istrinya, Nuriyah, adalah seorang
sarjana Islam. Mereka memiliki tiga anak perempuan. Ketika dia menjadi lumpuh
karena kecelakaan mobil yang mengerikan, putri kedua mereka, Zannuba,
"Yeni," menjadi penglihatan mata, tangan kanan, dan navigator sosial
Wahid. Tetapi bahkan kecerdasan Yeni yang tinggi, daya tarik yang lembut, dan
naluri politik yang luar biasa, dikombinasikan dengan staf pribadi yang
protektif dan suportif, dapat membuat ayahnya setara dengan tuntutan menjadi
kepala eksekutif Indonesia. Populasi Muslimnya hanya dilampaui oleh semua
negara Arab digabungkan, dan dipenuhi dengan masalah yang proporsional dengan
ukurannya..
Pada tahun
2001, pemakzulan mengakhiri kepresidenan Gus Dur dengan cara yang memalukan.
Dia tidak pergi dengan lembut terlupakan, tetapi menolak untuk mengungsi istana
selama empat hari. Pada malam hari ia keluar di balkon dengan celana pendek
untuk berpidato di depan para pengikut yang berkumpul.
Megawati,
penggantinya yang keras kepala, formal, dan tidak bersemangat, tidak lebih baik
dalam memberikan contoh transfer kekuasaan pada tahun 2004. Dia tidak pernah
mengakui bahwa pemilihan untuk Susilo Bambang Yudhoyono, yang memenangkan lebih
dari 60 persen dari penghitungan populer, benar-benar menarik lebih banyak
suara - 69 juta - dari George W. Bush pada tahun pemilihan yang sama, atau
bahkan Barack Obama pada tahun 2008. Megawati hanya cemberut, dan akhirnya
pergi. Yudhoyono memenangkan masa jabatan kedua pada tahun 2009, dan dapat
diharapkan untuk menyerah kantor dengan anggun pada tahun 2014, setelah
pencapaian yang signifikan.
Bagian dari
demokrasi memaksakan dan mengakui batasan. Bagian lain adalah tidak menjadi
pecundang. Bagian selanjutnya, yang belum dapat dicapai oleh Indonesia, adalah
mengembangkan oposisi yang loyal: yang memiliki kapasitas untuk mengkritik
mereka yang berkuasa, tetapi bertindak bersama untuk kebaikan nasional yang
lebih besar bila diperlukan. Pada 2019? Mungkin. Cak Nur berkata kepada saya
pada tahun 1999 bahwa setelah lima pemilihan umum yang bebas dan adil,
Indonesia dapat dianggap sebagai demokrasi yang stabil. 2019 akan menjadi
pemilihan semacam itu yang kelima.
Elemen Gaya
dan Nilai (Jangan Lupa Cinta)
Menjangkau
kembali untuk menilai kembali makna Gus Dur untuk Islam dan Indonesia, penting
untuk mengingat bahwa novel favoritnya (fiksi dan film, di masa pandangannya,
adalah dua dari nafsu makannya) yaitu oleh Chaim Potok, rabi dari Philadelphia.
My Name is Asher Lev adalah kisah tentang seorang pemuda Yahudi yang berusaha
mendamaikan latar belakang Ortodoksnya dengan bakat artistiknya, dan dengan
tuntutan budaya yang lebih besar di mana ia tinggal. Gus Dur mengakui
ketegangan serupa di masa mudanya, meskipun pesantren keluarganya menawarkan
pendidikan yang jauh melebihi pembelajaran hafalan Al-Qur'an. Dia didorong
untuk merenungkan dunia yang lebih luas, dan melakukannya, dengan delapan tahun
di Kairo, Bagdad, dan Eropa. Kurang tekun dari Madjid dalam pembelajaran buku,
ia tidak pernah membawa kembali gelar yang lebih tinggi, tetapi belajar
berenang di arus budaya yang beragam dan bergolak.
Untuk
mendamaikan tradisi dan kontemporer saat mengantisipasi masa depan: itu adalah
tugas para pemimpin politik, dan para pemimpin agama juga. Gus Dur menerapkan
dirinya dengan kuat pada kebutuhan-kebutuhan tersebut di kedua dimensi, tidak
pernah terhalang dengan tampil heterodoks, sering menemukan ekspresi untuk
jalan ke depan yang orang lain merasa sangat eksentrik. Keberanian,
bagaimanapun, adalah komponen dari pandangan dan sikap Wahid, dan ia
menunjukkannya dalam pembelaan kesepian terhadap Salman Rushdie. Dan dengan
melakukan perjalanan ke Yerusalem pada tahun 1997 untuk menerima penghargaan
bernama Yitzhak Rabin. Sementara kritis terhadap kebijakan Israel terhadap
Palestina, Gus Dur tidak pernah jatuh ke dalam kebenaran yang meningkat secara
otomatis dari banyak pemimpin Muslim yang mengerahkan dukungan rakyat dengan
memburukkan orang-orang Yahudi. Dia jujur pada "Asher Lev," begitulah
— landasan imajinatif yang berlanjut sebagai titik orientasi.
Salah satu
ciri khas Nahdlatul Ulama, terutama berbeda dengan Muhammadiyah, organisasi
Muslim saingan terbesarnya, selalu merupakan kemudahan penerimaan budaya lokal,
dan preferensi untuk sinkretisme daripada tekstualisme. Gus Dur menjalani
preferensi ini dengan drama dan semangat, tetapi kadang-kadang itu membuatnya
kesulitan. Selama kampanye pemilihan 1999 ia melakukan perjalanan ke Jawa
Tengah Selatan, di mana kultus Nyai Loro Kidul menonjol — Ratu Laut Selatan.
Dia membiarkan dirinya difoto disiram dengan air laut. Citra surat kabar
tentang dirinya dengan rumput laut di dahinya sendiri menggelikan, tetapi
seorang satiris yang jauh lebih baik daripada Megawati harus mengambil
keuntungan dari perilaku tidak-Al-Qur'an ini.
Kunci bagi
banyak orang Indonesia modern adalah memperkuat jaringan dari apa yang telah
dikenal dalam dua puluh tahun terakhir sebagai "masyarakat sipil."
Unsur-unsur sistem saraf seperti itu ada di sana pada periode Suharto tengah
dan akhir, tetapi dengan otot yang sangat sedikit di kaitannya dengan ukuran
masyarakat pada umumnya. Itu tetap benar bahkan sampai abad ke-21. Tetapi
kegiatan Gus Dur dalam delapan tahun terakhir hidupnya membuatnya menjadi ikon
alami masyarakat sipil, karena ia mengembangkan fasia yang lebih kuat.
Kedermawanannya terhadap gerakan Trialog (dialog Muslim-Kristen-Yahudi) saat
masih menjabat sangat luar biasa — ia menjadi tuan rumah di Jakarta
sampai-sampai melibatkan delapan perwira kabinetnya dengan dirinya sendiri
dalam kegiatan-kegiatannya, sembari memanggil banyak pengusaha terkemuka
sebagai tambahan. Apa yang mungkin tidak dapat dipertahankan sebagai
penyimpangan dari tugas-tugas administrasi tetap merupakan latihan klasik dalam
memperkuat ekspresi masyarakat sipil modern.
Jika seseorang
bertanya tentang contoh pribadi personal Gus Dur, jawabannya akan beraneka
ragam. Dia pernah mengundang saya untuk makan malam dengan Mohamar Qadafi,
tetapi otokrat Libya pada akhirnya tidak melakukan perjalanan ke Jakarta. Dia
menyesuaikan jalannya dengan alasan realpolitik, dan bukan karena pengaruh
Wahid. Tulisan-tulisan terakhir Benazir Bhutto, selesai sebelum pembunuhannya
di Pakistan dua tahun lalu, menunjukkan frekuensi kutipan yang luar biasa dari
Gus Dur dan Cak Nur, di luar penulis Muslim kontemporer lainnya. Dan, pada
tingkat Sufi yang jelas, filsuf terkemuka Seyyed Hossein Nasr, kelahiran Iran,
menyuarakan kekaguman terhadap Wahid dan rasa terima kasih karena menerjemahkan
buku awal oleh Nasr ke dalam bahasa Indonesia - meskipun ia melakukannya tanpa
sepengetahuan penulis.
Contoh-contoh
ini menunjukkan sejumlah pengaruh, dari Sufisme semata, hingga interpretasi
liberal atas Al-Qur'an, hingga akomodasi kosmopolitan dalam hubungan kekuasaan
— yang semuanya merupakan karakteristik dari Abdurrahman Wahid. Namun, tidak
seorang pun yang mencerminkan perilakunya sebagai seorang wali, “santa yang
hidup” atau guru yang berjiwa bebas. Gus Dur mengambil banyak kebebasan dengan
norma-norma perilaku dan ekspresi di sebagian besar situasi Jawa / Indonesia,
karena ia tahu dalam pengaturan itu apa yang bisa mempesona dan apa yang
mungkin menjadi penolak. Bahkan di sana perilakunya mungkin ditekankan oleh
penolakan terhadap kebosanan represif dalam tiga puluh tiga tahun pemerintahan
Soeharto. Memang, seorang pakar yang cerdas menunjukkan bahwa proliferasi wali,
beberapa di antaranya “aneh,” pada dekade terakhir “Orde Baru,” mungkin
didorong oleh Gus Dur, secara terbuka atau dengan contoh.
Beberapa wali
ini sangat kharismatik dan anti-konvensional, atau bahkan bertentangan dengan
Islam. Tapi "keanehan" tidak bisa diterjemahkan. Epigoni Wahid dan
peniru dalam hal ini tidak memiliki pengikut internasional, dan bahkan teladan
pribadinya sebagai wali tidak memiliki magnet trans-budaya.
Faktanya tetap
bahwa Abdurrahman Wahid adalah tokoh pan-Islam utama yang memiliki kepribadian
global, yang kariernya berkontribusi pada kemekaran Sufisme baru-baru ini mulai
digunakan di banyak tempat, dan kekuatan yang dihasilkannya di dunia spiritual. Pengaruhnya bertahan melalui
Wahid Institute, yang didirikan pada 2004 setelah Yeni kembali dari pekerjaan
pascasarjana di Harvard. Lembaga ini melanjutkan pekerjaannya dalam “menebar
Islam yang damai dan pluralistik,” belum lagi varietas agama yang sensitif
gender. Salah satu tindakan terakhir Gus Dur adalah untuk meresmikan pernikahan anaknya pada bulan Oktober 2009,
Yeni dengan seorang anggota muda Nahdlatul Ulama yang merupakan anggota
parlemen terpilih.
Wahid Institute
membanggakan dirinya, di antara kebajikan-kebajikan lainnya, dengan membawakan penelitian
tentang (dan perlawanan terhadap) literalisme, ekstremisme, dan kecenderungan
kekerasan dalam Islam Indonesia. Para pengamat yang waspada cenderung
mengatakan bahwa ada banyak yang perlu dikomentari, diungkapkan, dan ditentang:
untuk "Arabisme," istilah bahasa Indonesia yang terlalu buruk untuk
hiper-ortodoksi yang diekspor oleh Arab Saudi, telah mendapatkan landasan.
Terhadap pengaruh itu, meskipun Cak Nur dan Gus Dur telah meninggal, tetap ada
di Indonesia advokat muda yang kuat Islam terbuka.
Mungkin teolog
Muslim wanita terkemuka di dunia, Siti Musdah Mulia, yang kemunculannya secara cemerlang
sebagai seorang pemikir muda dan moderat ketika ia berjuang untuk ijtihad atau
interpretasi independen dari Al-Qur'an, yang menantang stagnasi. Seorang
pendiri-pemimpin Jaringan Islam Liberal, Ulil Abshar Abdalla sedang menuju
doktor di Harvard yang memberikan lebih banyak rentang dan bobot untuk
pandangan yang menurutnya terinspirasi oleh Nurcholish Madjid dan Abdurrahman
Wahid. Dan Yeni Wahid sendiri menjalankan tradisi ayahnya dalam nilai-nilai
dengan rahmat dan energi yang sempurna.
Musdah berusia 50-an, Ulil berusia 40-an, dan Yeni berusia 30-an adalah
saksi bahwa Abdurrahman Wahid tidak mati. Sikap ingin tahu, asimilatif, ramah,
dan sifatnya yang penuh kasih dan baik hati hidup dalam diri orang-orang dengan
integritas dan kecerdasan tertinggi; dan memancar di antara bangsa-bangsa dalam
semangat Gus Dur.
Theodore Friend is a Senior
Fellow of FPRI. He is the author of, among other books, Indonesian Destinies (Harvard
University Press, 2003). His current book, Toward an Open Islam: Woman,
Man, and God in Five Muslim Cultures, is
under consideration by a major press for 2010.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar